供養 – 彰法

故人ではなく遺族のために行われている葬儀

wpmaster — Wed, 01 Jan 2020 00:09:35 +0000

前回に引き続き、今回も「日本に原始仏教が伝来していない7つの根拠」というシリーズブログの第四段になります。
今回は日本で行われている葬儀がと原始仏教の国で行われている葬儀を比較して、見ていきたいと思います。最後までお付き合い頂ければ幸いでございます。

「原始仏教」と「日本仏教」葬儀の違い

原始仏教と日本の仏教を比較すると、葬儀にも大きな違いがあります。
まずタイの葬儀では、故人に徳分を捧げるという目的で、遺族及び葬儀参列者が参列します。日本の葬儀とは違い1週間ほど行われます。遺族は故人に徳分を捧げるために一時的に出家する場合もあるそうです。
そしてタイでは見知らぬ人の葬儀に参加することが当たり前で、参列者の中には生前の故人と一度も会ったことがない人も多いようです。それだけ原始仏教の中では徳分を積むという概念が根強く継承されております。

以前の記事でも書いた通り、死後の世界にお金は持っていけません。持っていけるのは、徳分とカルマのみ。そして徳分とカルマの量で次に行く世界が決定されるため、遺族は故人に多くの徳分を持っていってもらうために、一生懸命徳分を積んで、故人に持たせるわけです。

日本人は徳分を捧げるという概念がない

一方日本の葬儀では、参列者は徳分を捧げるという概念がないため、お坊さんにその役目を代行してもらいます。
以前のブログで「廻向」について解説した通り、お坊さんは廻向によって死者に徳分を持たせます。その対価として遺族はお坊さんに廻向料を支払う仕組みになっています。原始仏教とは違い、徳分を死者に与えられるのは、お坊さんだけということになります。
しかし日本での葬儀は近年変化があるようで、お坊さんを呼ばずに執り行われることもあるとのことです。更には故人に縁があった人々が集まり「お別れの会」と称した集まりがあるようですが、これは死者に対して何の廻向にも供養にもなりません。遺族や故人と親しい人々の自己満足だけの会になっています。
以前のブログでおばけについても書きましたが、寿命よりも先に肉体が崩壊した場合は、この世にまだおばけとして存在はしていますが、おばけに捧げるべきものは、供物と徳分です。それらが捧げられないのであれば、死者にとっては何の意味もありません。

故人のためにやっているはずが逆効果なことも

日本では棺桶の中に、生前故人が好きだったもの（酒、たばこ、釣り竿、etc…）を入れる風習がありますが、この行為は故人の欲望や執着を残し、更に言えば全て故人にカルマ（戒律に反するカルマ）を積ませる行為になりますので、やってはいけません。例えばお酒は「不飲酒」に抵触し釣りは「不殺生」に抵触します。故人に徳分という手土産を持たせるどころか、カルマという大罪を持たせる結果になります。そしてそれを行った人も同様にカルマになります。無知がカルマの引き金になっていることを理解しましょう。

死者のために尽くすなら

本当に故人のために何かしてあげるのであれば、自分が正しい知識を持つか、それができなければ、正しい知識を持ったお坊さん（専門家）にちゃんと相談することがベストです。
一般人は供養や廻向の正しい方法を知りませんし、お経やマントラを唱えることができません。近年少子高齢化の影響もあり、墓地霊園での参拝方法の簡略化（クラウド参拝等）、儀式を簡略化する流れがありますが、死者のための供養や廻向になっているのか？死者のためをおもうのであれば、簡略化せず昔ながらの正しい方法で執り行うが良いでしょう。
何度も言いますが、無知が一番のカルマ（業）になります。

次回も「日本に原始仏教が伝来していない7つの根拠」シリーズ第五段「人は死後また人間に生まれ変われると勝手に思っている」というお題でブログを書いていきます。

お盆とお彼岸の違い

wpmaster — Tue, 03 Sep 2019 12:06:42 +0000

いつもお世話になっております。風水鑑定士の田村です。
先月お盆が終わったと思ったら、9月に入りもうすぐ秋の彼岸が来ますので、本日は彼岸とお盆の違いについてお話ししたいと思います。
お盆のブログの際にも少し触れましたが、今日は詳しく解説していきたいと思います。

供養と廻向の違い

まず覚えて欲しい言葉があります。「廻向」（回向）（えこう）です。
廻向とは自分が積んだ徳分を、神仏に捧げて、それによる徳分をもって死者の追善供養や、他人の心願成就を祈願することです。
徳分を自分のものにするのではなく、神仏や他者に捧げる。徳分を廻らせ、他者に向ける、なので廻向なのです。
一般の人々はお経やマントラを読むことはできませんので、お坊さんなどにお経を読んでもらい、廻向をしてもらいます。廻向料と記載した封筒にお金を入れて渡すのはこのためです。

そして日本ではこの廻向と供養が一緒であると考えられておりますが、これらは全く別物です。
廻向とは、主に霊界にいる魂に向けて行う行為です。（それ以外に行う廻向もたくさんある）
供養とは、人間界にいる魂（おばけ）に向けて行う行為です。
おばけの定義については、以前のブログである「お盆特集ブログ「おばけ」について」をお読み下さい。
おばけとは寿命を迎えていない魂なので、まだ霊界にはいけません。そんなさまよえる魂に供物を捧げて、お経やマントラを捧げて、徳分をもって霊界に行ってもらうことが、供養なのです。
そして霊界に行けるチャンスである日がお彼岸なのです。彼岸とは真東から太陽が昇り、真西に沈む日です。その日この世からあの世に行く船が出港します。彼岸には岸という言葉が入っていますが、岸とは向こう岸つまり霊界になります。霊界へ送り込むために供養する日がお彼岸であると言えます。

廻向が供養と一緒にされる理由

ではなぜ日本では廻向と供養がごちゃまぜにされてしまうのか。これはおそらく廻向で供養ができるからだと考えます。つまり廻向は万能なのです。
供養は霊界の死者には届きませんが、廻向による徳分は霊界、人間界、神々の世界どこにでも届きます。
供養は廻向にはなりませんが、廻向で供養をすることはできるのです。

お盆は霊界の死者へ、お彼岸は人間界の死者へ

前述の通り、廻向と供養の違いはご理解いただけたと思いますが、お盆とお彼岸の違いはこうなります。

お盆＝霊界の死者のために廻向
お彼岸＝人間界のおばけのために供養

廻向文

廻向を行う際に唱えるお経を「廻向文」と言い、宗派によって色々ありますが、代表的なのが真言宗の廻向文です。

「願以此功徳　普及於一切　我等与衆生　皆共成仏道」

筆者は原始仏教での徳分を捧げる方法である「クルワットナム」という儀式をもって徳分を他者にお捧げしております。
「ナム」とは水のことです。クルワットナムは専用の法具（水を入れる器）にマントラを唱えながら水を入れます。その水を大地に根を張った木々の根本に注ぐことにより、メープラトラニー（大地を司る女神）が徳分を捧げた人のところまで届けてくれます。「プラ」は敬称で「様」になります。「メー」は女性という意味です。

総括

徳分を人のために使うことは非常に重要なことです。人のためのみならず神仏に捧げ、様々な魂に捧げること。これは煩悩の多い人にはできません。欲の強い人は自分の徳分に執着し他者に捧げることができません。一方煩悩を滅することができる人は「自分の」「私の」という考え方をしません。常に利他心を持ち、他者のために徳分を捧げます。

そして神々のルールの中で、与えられたら必ず返すというルールがありますので、与えた徳分は必ず自分に戻ってきます。
神々に捧げれば100倍返し、他人に捧げれば（寄付）3.75倍返し（スタンフォード大学の研究結果）与えれば与えるほど、失うのではなく逆にどんどん豊かになっていくのです。

お盆、お彼岸に関係なく、徳分を死者にささげる、廻向や供養は大切です。

間違われている本当のお盆供養日

wpmaster — Fri, 19 Jul 2019 06:20:56 +0000

お盆まで1ヶ月を切りましたが、供養の準備はできておりますでしょうか？今日は正式なお盆の供養日（お経をあげる日）について解説していきたいと思います。

年によって変化するお盆の供養日

現在日本では新暦が採用されておりますが、本来のお盆は旧暦で考えるのが正しく、その日は毎年旧暦の7月15日と決まっています。旧暦と新暦は毎年ズレがあるため、新暦でお盆を表現すると毎年違う日になることがわかります。
ちなみに皆さんおなじみの新暦で表現すると、今年は2019年8月15日が正式なお盆になります。去年は2018年8月25日がお盆、来年は2020年9月2日となります。新暦で表現すると、お盆は毎年違う日であるということを覚えておいて下さい。

なぜ旧暦7月15日がお盆なの？

旧暦7月15日というのはお釈迦様からの教えです。この日に供養を行えば、地獄道、畜生道、餓鬼道の3つの世界にいる7代先までの父母を救うことができると教えられました。
お釈迦様のお弟子さんの1人である目連尊者は自分の母親が天国にいると思いこみ、自身の神通力を使って母親を探しましたが見つからず、他の世界を探してみると母親は餓鬼道に落ちて苦しんでいることがわかりました。そこで目連尊者はお釈迦様にどうやったら母親の魂を救えるか訪ねたところ、毎年7月15日に供養すれば7代先までの父母を救うことができるとお釈迦様から教えられました。それがお盆の供養の始まりと言われております。
日本でお盆の供養が初めて行われたのが、旧暦657年 7月15日に飛鳥寺にて。鎌倉時代からは施餓鬼供養も併せて行われるようになりました。

なぜ現在は旧暦ではなく新暦でお盆を考えてしまうのか？

新暦が日本で取り入れられたのが、明治時代です。江戸時代までの日本は旧暦でカレンダーが構成されていました。明治時代に入り、大隈重信（早稲田大学の創設者）が旧暦から新暦へ切り替えました。本来のお盆である旧暦の7月15日と新暦の7月15日は全く別の日であるのにも関わらず、新暦の7月15日をそのままお盆として扱ってしまったのが間違いの始まりです。更に農家の人々は7月15日は作業で忙しい繁忙期であるため、8月15日に勝手に変更してしまいました。この時点で日本には新暦7月15日と、新暦8月15日の2つのお盆が存在していましたが、どちらも新暦ですので、お盆の供養日としては間違った日です。（年によっては8月15日が正しい場合もある）

旧暦の7月15日以外に供養するとどうなるのか？

単刀直入に言えば、誰の供養にもなりません。なぜかと言えば、地獄・餓鬼・畜生の釜のフタが開いていないため、地獄にいる魂に供養が届かないためです。7月15日にフタが開いている時に、たくさんの供養を行うことにより、地獄・餓鬼・畜生に居る先祖の魂を救う＆助けることができます。

更に気をつけなければならないのが、供養する時に俗名（生前の名前）で供養することです。以前のブログ本来寺社仏閣参拝時にやるべき事で書いたとおり、本来の仏教（原始仏教）に戒名というものはありません。亡くなった人の魂は生前自分が使っていた名前は知っていても、死後付けられた名前を知りません。つまりいくら供養をしても、自分の知っている名前でなければ受け取れないということです。郵便物も宛名を間違えれば届かないのと一緒です。

お盆とお彼岸の違いって？

意外に理解されていないのがお盆とお彼岸の違いです。
お盆は前述の通り、地獄・餓鬼・畜生の3世界にいる先祖の魂に供養を届ける日。
お彼岸とは、霊界に行けないさまよえる魂を、霊界からお迎えの船に来てもらい霊界へ送り込む時のことです。名前の中に「岸」という漢字が入っている通り、向こう岸（霊界）へ送るという意味になります。
また彼岸とは太陽が真東から昇り、真西に沈む時です。この時にお迎えの船がこちらの世界と霊界を行き来してくれます。

補足説明

今回、地獄道・餓鬼道・畜生道が出てきましたが、これは六道の中の3つの世界です。六道とは

天上道：神々の世界。神々ですら輪廻転生の輪の中に存在し、解脱はできていない。比較的苦しみは少ない。
人間道：私たちが住む世界であるが、四苦八苦という苦しみがある。
修羅道：戦国時代のように常に戦争で殺し合う世界。目に見える地獄
畜生道：動物たちの世界、弱肉強食であり常に命を狙われている、目に見える地獄。
餓鬼道：常に飢えに苦しんでいる世界。貧困で貧しい国は目に見える地獄である。
地獄道：我々の目には見えない本当の地獄の世界。カルマ解消できる道場。