仏法 – 彰法

人は死後また人間に生まれ変われると勝手に思っている

wpmaster — Thu, 13 Feb 2020 00:09:15 +0000

今回も「日本に原始仏教が伝来していない7つの根拠」というシリーズブログの第五段になります。テーマは人の生まれ変わりについてです。以前のブログでお話しました通り、人間は輪廻転生の輪の中に存在します。では人間から人間へ生まれ変わることは容易なことなのでしょうか？

お釈迦様は仰られました

お釈迦様は弟子に問題を出しました。私の小指の爪に入っている砂粒と、地球上にある砂粒どちらが多いか？それはもちろん地球上の砂粒であると弟子が答えると、お釈迦様は、全ての魂の数が地球全体の砂粒だとすれば、人間の魂の数はこの爪の中の砂粒に等しいと説かれました。そして人間に生まれるということは、海の中で1本の針を探すことのように難しいと説かれております。
映画「TOO YOUNG TO DIE! 若くして死ぬ」の中で、人間に生まれ変わることの難しさが良く表現されていますが、実際はそれ以上に難しく、地獄での修行年数はとてつもなく長く、生まれ変われたとしても虫や動物という別の地獄で修行し、それを何度も何度も途方も無い回数繰り返して、やっと奇跡的に人間になれる。とにかく人間でいることは奇跡的な瞬間と言えます。

また人間に生まれ変わるためには最低でも五戒（シンハー）を守る必要があります

シンハーとは

不殺生（ふせっしょう）魂ある生き物の生命は奪わない
不偸盗（ふちゅうとう）他人の物を奪わない
不邪淫（ふじゃいん）よこしまな男女の交わりをしない
不妄語（ふもうご）ウソをつかない。でたらめは言わない
不飲酒（ふおんじゅ）酒は飲まない

世界中の人々でシンハーを守れている人がどれほどいるか。99.9％守れていないのが現実でしょう。大抵の人は不偸盗、不邪淫、不妄語が悪いことであると理解できていますが、不殺生と不飲酒が悪いことであると理解できていないのです。特に不殺生はシンハーの中で最も重要です。人の命を奪ってはいけない。それすなわち、人のカルマ解消を邪魔してはいけない、他人の生きる権利を奪ってはいけない、という意味でもあります。そしてほとんどの人は意識せず不殺生を行っています。肉魚など生き物を食べるためです。肉食動物はそれしか食べられないため、カルマを作る生涯になることでしょう。しかし人間はベジタリアンでも生きていけます。植物だけを食べて生きるという選択肢があるのです。私は殺生なんてしていないと思う人もいるかもしれませんが、直接的殺生も間接的殺生も同罪です。間接的殺生とは、スーパーで売られている肉魚を購入することです。購買者が生産者に殺生させている意味になります。

地獄は決して目に見えない世界ではない

命を落とせば、ほとんど全ての人が地獄へ行きます。地獄の世界というのは非物理的世界はもちろんのこと、私達物理的な世界にも存在しております。
徳分（善）は神の世界に記録され、カルマ（悪業）は閻魔帳にシッカリと記録されているため、人間時代に行ったカルマによって行き先が決まることが多いです。
例えば魚釣りをしていた人は魚に生まれ変わり、何度も釣られて死んでは、また魚になり釣られるを繰り返します。その回数は人間時代に魚を釣った回数かもしれません。これもまさに目に見える地獄でしょう。
通常、人が亡くなった場合、生前の記憶は一時的に隠されます。故に生まれ変わった後に前世の記憶がありません。しかし動物に生まれ変わっている時には人間時代の記憶がそのまま残っていると言われます。例えば牛肉をたくさん食べたり、牛を殺生する職業の人は、人間時代の記憶を持ったまま牛に生まれ変わります。その後はみなさんも想像できると思います。牛は殺生される前に涙を流すと言われますが、それはまさに人間の記憶を持っているため、この後に殺生されることを悟っているためです。前述の魚も然りです。これもまさに目に見える地獄でしょう。

小さな虫に生まれ変わると、いつも他の動物に狙われ、恐怖を感じながらの短い一生になります。これもまさに目に見える地獄でしょう。動物ではなく、人間として生まれ変わってもカルマが大きければ、貧困の国に生まれ短い生涯を終えます。これもまさに目に見える地獄でしょう。

五戒（シンハー）は気付いた時から守れば良い

これまでたくさんシンハーに反することを行ってきた人は、学んで気がついた時からシンハーを守れば良いのです。
これまでは、悪いことをしているとは知らなかったのであれば、気付いた時から行動を正してその後の人生を送れば良いのです。シンハーを守ることに年齢は関係なく90歳からでも遅くはありません。学んで気がついた時からスタートすることが重要です。
一番良くないのは、シンハーを学んだのにも関わらず、シンハーを守らないことです。シンハーを理解できないならまだしも、理解した状態で守らないことは、大きなカルマになることでしょう。ちなみにシンハーを理解できないということは、もともと持っているカルマが多いことが推察されます。カルマはマルマを引き寄せるためです。逆にシンハーをすぐに理解して実践できる人はもともと持っている徳分が多く、更に徳分を積む行動をとります。

人間に生まれ変わりたいと思うなら

地獄へ行かず最低でも人間に生まれ変われたとしたら、人生は成功と言っても良いかもしれません。今回は人間への生まれ変わりの話をしましたが、人間以上の存在に生まれ変わりたいと思う人もいることでしょう。それがスピリッツであり、神であります。それには、お釈迦様のダルマを学び続けること、そして徳分を積み続けること、カルマ解消をしっかり行う（修行を続ける）こと、毎日瞑想を行うこと、etc…です。
以前のブログでも書いた通り、人間は唯一、徳分を積むことができ、カルマ解消を積極的に行える生命体です。これは神でもほとんどできないことで、人間とはとても奇跡的な存在と言えます。例えば人間世界でカルマ解消する大きさを、石ころ1つに例えると、同じカルマ解消を地獄で行った場合、その大きさは山1つ分と言われます。つまり同じ量のカルマ解消でも、人間界で行った方が何十億倍も楽なのです。

人生の成功とは

経済大国においては、成功＝経済力を得ること、という教育を洗脳のように刷り込まれてきましたが、いくらお金持ちになっても、老後に病気になって寝たきりになったら、その人生は成功と言えるでしょうか？家族関係が悪い状態でも成功と言えるでしょうか？また、死後に地獄へ行ったらその生涯は成功と言えるでしょうか？
若い頃に成功して有名人になったが、その後名前も聞かなくなり、ひどい末路になっている人はたくさん存在ます。徳分を使い果たしカルマを積んだことが原因と推察できます。

一生とは肉体的レベルでは考えません。一生とは魂レベルで考えます。なぜなら何度も生まれ変わるかです。以前にもお話しましたように、私達は輪廻転生の輪の中に存在しております。日本人は徳分を使い果たす国民と言われます。しかしもともと徳分を持って生まれているのだから日本は良い魂が生まれつく国とも言えます。せっかく持っている徳分なのですから、使い切らず、逆に徳分を増やし、同時にカルマ解消を積極的に行っていれば、自ずと経済力も健康力も精神力も良い方向へと向かいます。

人生成功とは人間以上の存在に生まれ変われるように、徳分を増やしてカルマ解消を行える人生と言えます。

故人ではなく遺族のために行われている葬儀

wpmaster — Wed, 01 Jan 2020 00:09:35 +0000

前回に引き続き、今回も「日本に原始仏教が伝来していない7つの根拠」というシリーズブログの第四段になります。
今回は日本で行われている葬儀がと原始仏教の国で行われている葬儀を比較して、見ていきたいと思います。最後までお付き合い頂ければ幸いでございます。

「原始仏教」と「日本仏教」葬儀の違い

原始仏教と日本の仏教を比較すると、葬儀にも大きな違いがあります。
まずタイの葬儀では、故人に徳分を捧げるという目的で、遺族及び葬儀参列者が参列します。日本の葬儀とは違い1週間ほど行われます。遺族は故人に徳分を捧げるために一時的に出家する場合もあるそうです。
そしてタイでは見知らぬ人の葬儀に参加することが当たり前で、参列者の中には生前の故人と一度も会ったことがない人も多いようです。それだけ原始仏教の中では徳分を積むという概念が根強く継承されております。

以前の記事でも書いた通り、死後の世界にお金は持っていけません。持っていけるのは、徳分とカルマのみ。そして徳分とカルマの量で次に行く世界が決定されるため、遺族は故人に多くの徳分を持っていってもらうために、一生懸命徳分を積んで、故人に持たせるわけです。

日本人は徳分を捧げるという概念がない

一方日本の葬儀では、参列者は徳分を捧げるという概念がないため、お坊さんにその役目を代行してもらいます。
以前のブログで「廻向」について解説した通り、お坊さんは廻向によって死者に徳分を持たせます。その対価として遺族はお坊さんに廻向料を支払う仕組みになっています。原始仏教とは違い、徳分を死者に与えられるのは、お坊さんだけということになります。
しかし日本での葬儀は近年変化があるようで、お坊さんを呼ばずに執り行われることもあるとのことです。更には故人に縁があった人々が集まり「お別れの会」と称した集まりがあるようですが、これは死者に対して何の廻向にも供養にもなりません。遺族や故人と親しい人々の自己満足だけの会になっています。
以前のブログでおばけについても書きましたが、寿命よりも先に肉体が崩壊した場合は、この世にまだおばけとして存在はしていますが、おばけに捧げるべきものは、供物と徳分です。それらが捧げられないのであれば、死者にとっては何の意味もありません。

故人のためにやっているはずが逆効果なことも

日本では棺桶の中に、生前故人が好きだったもの（酒、たばこ、釣り竿、etc…）を入れる風習がありますが、この行為は故人の欲望や執着を残し、更に言えば全て故人にカルマ（戒律に反するカルマ）を積ませる行為になりますので、やってはいけません。例えばお酒は「不飲酒」に抵触し釣りは「不殺生」に抵触します。故人に徳分という手土産を持たせるどころか、カルマという大罪を持たせる結果になります。そしてそれを行った人も同様にカルマになります。無知がカルマの引き金になっていることを理解しましょう。

死者のために尽くすなら

本当に故人のために何かしてあげるのであれば、自分が正しい知識を持つか、それができなければ、正しい知識を持ったお坊さん（専門家）にちゃんと相談することがベストです。
一般人は供養や廻向の正しい方法を知りませんし、お経やマントラを唱えることができません。近年少子高齢化の影響もあり、墓地霊園での参拝方法の簡略化（クラウド参拝等）、儀式を簡略化する流れがありますが、死者のための供養や廻向になっているのか？死者のためをおもうのであれば、簡略化せず昔ながらの正しい方法で執り行うが良いでしょう。
何度も言いますが、無知が一番のカルマ（業）になります。

次回も「日本に原始仏教が伝来していない7つの根拠」シリーズ第五段「人は死後また人間に生まれ変われると勝手に思っている」というお題でブログを書いていきます。

日本人はお釈迦様の悟りの内容を知らない

wpmaster — Fri, 20 Dec 2019 00:09:54 +0000

あなたは「知りたいのか」「学びたいのか」

前回に引き続き、今回も「日本に原始仏教が伝来していない7つの根拠」というシリーズブログの第三段になります。
今回は日本人のほとんどの人が答えられない、お釈迦様の悟りの内容を解説していきたいと思います。
まずあなたはお釈迦様の悟りを知りたいのか？学びたいのか？ここが重要です。知るだけでは意味がありません。得た知識をいかして実践することが重要になってきます。学ぶ権利がある人には縁がある教えです。権利があると同時にそれを学ぶ義務もありますので、是非今後もお釈迦様のダルマ（仏法）を学び続けてみてください。

学校では教えてくれないお釈迦様の悟りの内容

身の回りの人に、お釈迦様の悟りの内容を答えられる人、説明できる人はいるでしょうか？おそらく99％の日本人はお釈迦様の悟られた内容を答えることはできないでしょう。これが正にお釈迦様の教えである原始仏教が日本に伝わっていない証拠とも言えます。原始仏教が残る国（スリランカ・タイ・ラオス・ミャンマー等）では子供でも答えられるような簡単な質問です。
悟りの内容は3つあり、知らなかった人はこの内容をちゃんと正しく理解するだけで、人生観や考え方が変化するくらい、大切な教えです。下記に文章で書きますが、この悟りを文字として表面上知ったとしても何の意味もありません。学ぶことが重要です。

①この世の中は全て徳分とカルマの法則でてきている
②全ての生命体は輪廻転生の輪の中にいる
③輪廻転生の輪の中から抜け出し解脱するためには

①徳分のカルマの法則について

まずは徳分とカルマの法則を学びましょう。これがとても重要です。今回はこの徳分とカルマの法則だけを学んでもらえれば、それだけでも十分です。
徳分とは良いことをすると付加されるプラスポイント、カルマとは悪行を行うと付加されるマイナスポイントだと思ってください。徳分は神の世界に記録され、カルマは閻魔帳に記録されると言います。人は死後、徳分とカルマだけはあの世に持っていくことができます。死後100日で閻魔大王のもとで、徳分の量とカルマの量に応じて行き先が決定されます。カルマが多く徳分のないものは地獄またはアスラガイへ、徳分が多くカルマが少ない人はテワダーの世界（天国）または神の世界へ、行き先がそれぞれ決定されます。
徳分とカルマの法則において、何が徳分で何がカルマになるのかを正しく理解する必要があります。人間基準では正しくても神基準では悪行ということは多々あります。つまり何でも神目線で考えて行動する必要があります。
例えば、人間目線から見れば無償で医療提供することは良いことに見えるでしょう。しかし神目線で見れば、患者のカルマ解消の邪魔をする悪行とみなされ、徳分どころかカルマになってしまいます。ここで重要なのは、無償ではなく少額でも良いので患者からお金を取ることです。患者の体のカルマ（病気）をお金のカルマに変換して解消（お金を支払う）するため、医者は徳分を積み、患者はカルマ解消ができるわけです。

②神ですら輪廻転生の輪の中にいる

輪廻転生（サンサロワット）とは人間だけの話ではなく、虫、小動物、大動物、スピリッツ、神などの生命体全体のことです。輪廻転生の外が解脱であり、その世界はニッパンと呼ばれています。日本では涅槃（ねはん）、アメリカではニルヴァーナと呼ばれていますが、全て同じ意味です。ニッパンは完全解脱ですので生まれ変わりはありません。そしてニッパンに存在されるのが、お釈迦様（プラプッタジャウ）とお釈迦様のダルマによって解脱されたアラハン（阿羅漢）の皆様です。
ですので、お釈迦様の生まれ変わりというのはありえません。
神ですら解脱できておらず輪廻転生の輪の中に存在し、徳分を使い果たせば人間や動物に生まれ変わります。ちなみに神は徳分を積むことはほとんどできません。徳分を積んだり、積極的にカルマ解消を行うことができるのは人間だけの特権とも言えます。人間に生まれることはそれだけ特別なことなのです。ですので人間が積んだ徳分を神に捧げると、神は喜びます。人間界で例えると、お金をもらうことに等しいです。死後の世界、スピリッツの世界、神の世界など非物理的世界での通貨は徳分なのです。徳分と引き換えに色々な恩恵を受けることができるのです。

③解脱するためにはダルマ（仏法）を学び続けること

ダルマを一言で言えば、ニッパンへの道です。山の頂上をニッパンとするなら、お釈迦様は登山道の無い山に、登山道を作りながら登った勇敢な登山家です。このようにダルマのない世界にダルマを生み出してニッパンへ行く存在をプラプッタジャウと呼びます。その登山道（ダルマ）を使ってニッパンへ登った存在をアラハンと呼びます。このダルマは神ですら学びたい最高の叡智といえます。
神の教えはヴェーダーの叡智と言われますので、人間が勉強するにはちょうどよい教えかもしれません、しかしダルマは更にそれを上回る叡智です。神はダルマを学び、解脱してニッパンへ行くことが目標です。ダルマ以上の教えはありません。
そして今シリーズ最初のブログ「日本では仏教が宗教である」でも書いた通り、お釈迦様のダルマは全部で84,000あります。人間の一生では学ぶことのできない多さですので、何度も人間に生まれ変わって、続きを学んでいけば良いわけです。

総括＆次回

今回の内容では「徳分とカルマの法則」を学びましょう。これを本当の意味で理解できれば、それだけで人生は生きやすくなるはずです。それにはダルマを学び続けることが重要です。ダルマを軸にした考え方ができれば、物事の判断はより楽に迅速にできるようになるはずです。
次回も「日本に原始仏教が伝来していない7つの根拠」シリーズで、「葬儀は故人のためではなく遺族のために執り行われている」というテーマについて解説していきたいと思います。

日本に伝来している仏教とは

wpmaster — Thu, 14 Nov 2019 00:09:19 +0000

前回に引き続き、「日本に原始仏教が伝来していない7つの根拠」というテーマでのシリーズブログです。
前回は、「日本では仏教が宗教である」というテーマのブログでしたが、最終的に日本に伝来した仏教とは何なのか？という疑問が残りました。今回は仏教の歴史から日本に伝わった仏教の正体を解説していきます。

仏教伝来の流れ

（解説：密教とは秘密仏教と略語であり、秘密とはシークレットの意味ではなく、見えないものという意味）
大まかな流れは上にある図の通りです。
上座部仏教（テーラワーダ仏教）（小乗仏教）（南方伝来）戒律が多い（250以上）仏教では一つでも多くの戒律を守っている人が偉いとされている。
下座部仏教（マハーヤーナ仏教）（大乗仏教）（北方伝来）とは上座部仏教を拡大解釈してできたものと言われ、お釈迦様が入滅されて約800年後に誕生したものです。つまり大乗仏教はお釈迦様が認めたものではありません。般若心経は大乗仏教の中で誕生したと言われており、お釈迦様が作ったものではありません。ちなみにタイの高僧に般若心経の存在を確認してみたところ、般若心経は知らないとお答えになりました。
お釈迦様が説いたことが本当の仏教とするならば、大乗仏教は本当の仏教ではないと言えます。

密教の起源はヒンドゥー教

お釈迦様が生まれるよりもはるか昔から、バラモン教が存在し、その流れからヒンドゥー教が生まれます。そしてヒンドゥー教の中の呪術だけが切り取られ、インド密教が誕生します。しかしインドではインド密教が発展せず、後にイスラム教に滅ぼされます。インド密教が中国に伝わって中国密教となり、弘法大師空海が日本に密教を持ち帰りましたが、その後、道教、陰陽道、神道の教えが入り混じっているのが日本密教です。
先のブログでも書いた通り、仏教は本来宗教ではありませんが、日本の宗派というくくりでは、弘法大師空海の仏教は真言宗にあたり、その中で唱えられる御真言（マントラ）はヒンドゥーの神によって教えられたものと言えます。
神の叡智はヴェーダーと言い。そしてヴェーダーよりも更に上に存在するのがお釈迦様の教えであるダルマなのです。ダルマ（仏法）とは神も学びたいと思う、最高峰の叡智なのです。本当の学びを得たいのであれば、最初からダルマを学び、ダルマを軸とした生き方を行えば、虫であろうが動物であろうが、人間も神も全ての生命体が、涅槃（解脱）へと向かうのです。

人間の解釈を入れるべからず

これまでの流れから分かる通り、日本に伝来している仏教とは、大乗仏教の流れであり、お釈迦様の教えを人間の拡大解釈で勝手に書き換え、人間の手によって作られた創作仏教と言えます。仏教とはその名の通り、仏（お釈迦様）の教えなので、その教えは、時代が変化しようが、国が変わろうが、1ミリたりとも変えてはいけないものなのです。

では日本の仏教が100％正しくないかといえば、そういうわけではありません。例えばお釈迦様は欲望を否定し、弘法大師空海は欲望を肯定しています。欲望を否定してしまうと、現代においては仏教を学ぶことは難しくなるでしょう。しかし入口として欲望を肯定した仏教を学び、最終的に欲望をなくして出口へ向かうのであれば、誰でも学ぶことはできるでしょう。お釈迦様の教えと弘法大師空海の教えが、密教であり、現代に起こりうる様々な問題を解決できる生き方の教えであると言えます。

総括

まとめると、日本に伝来している仏教は北方伝来の大乗仏教であり、その中身は人間の拡大解釈が入った神の叡智。そして本当の仏教はお釈迦様が説かれたダルマであり、その教えは神ですらも学びたいと思う最高の叡智である。ということになります。

次回はお釈迦様の悟りの内容を詳しく解説していきたいと思います。

日本では仏教が宗教である

wpmaster — Thu, 10 Oct 2019 00:09:25 +0000

本日から「日本に原始仏教が伝来していない7つの根拠」というテーマでシリーズブログを書いていきたいと思います。
初回から物議を醸すようなタイトルですが、私達が当たり前と思っていることでも本質を突き詰めると、初めてわかる真実があります。
仏教とは何なのか、今回のブログだけでは説明しきれませんので、7つの根拠をもとに日本の仏教と比較して、お釈迦様の説かれた原始仏教を説明していこうと思います。

仏教とは「生き方の教え」

日本では仏教は宗教と認識されていますが、本来の仏教は宗教ではありません。
一言で言えばお釈迦様が説かれた「幸せに生きる生き方の教え」です。そしてお釈迦様の教えはダルマ（仏法）として2500年以上経過した現在でも一部の国だけに残っているのです。余談ですが、お釈迦様が説かれたダルマは84,000あると言われており、これを1日1つづつ実行できたとしても230年以上かかる計算です。
この教えは基本的に生き方の教えであるため、信仰も布教も全く必要ありません。

人生は苦である

例えば教えの一つに、「人生は苦である」という教えがあります。つまり人生はうまく行かないことが当たり前と思いなさいという教えです。うまくいかないことを前提としていれば、うまくいかないことがあったとしても、それが当たり前だから仕方がないと、すぐに切り替えがききます。そして、うまくいくことがあった時に「感謝」が生まれます。
では逆はどうでしょうか？もし人生がうまくいくことが当たり前と思っていると、うまくいかなかった時に「文句」が生まれ、うまくいったとしても、うまくいくことが当たり前なので「感謝」は生まれません。
考え方一つでこれだけ違うのです。感謝は徳分（プラスポイント）になり、文句はカルマ（マイナスポイント）となります。

過去に生きるな、未来に生きるな、今に生きろ

更にお釈迦様のお言葉に「過去に生きるな、未来に生きるな、今に生きろ」というものがあります。
現代社会において、様々な悩みやストレスを抱えている人が多いと思いますが、多くの人々は、
過去の出来事に後悔し
未来に不安を感じる
このようなことを考えているのではないでしょうか？実はどちらも全く意味のないことなのです。
過去の出来事に後悔したり、反省することは何の約にも立ちません。反省をするのではなく、改善をするのです。反省は行動を伴いませんが、改善は行動を伴います。それによって同じ過ちを繰り返さなくなります。
そして未来への不安は、自分自身の免疫力を下げるだけで、肉体的にも精神的にもマイナスにしかなりません。先々のことを予測したり想定したりすることはとても大切ですが、それに対して不安を感じることは不毛です。不安を自分で制御抑制ができないなら瞑想することをオススメします。

以上のように過去に後悔したり、未来に不安になったりすることは、何の意味もありません。まずは今を一生懸命生きること、最善を尽くすことが重要なのです。
そしてどんな結果でも、その結果が自分にとっての最善結果であると思うのです。一時は災と思えても、それがあったおかげで成長できることも数多くあります。

日本では仏教が宗教で13の宗派に別れている

仏教は日本の宗派で言えば13の宗派に分類されており、13の宗派から更に派生して色々な宗教組織が現存しております。しかしその中にはお釈迦様が説かれた仏法が正式に継承されたものはなく、全て人間の拡大解釈によって作られた創作仏教がほとんどです。なぜなら日本に伝来している仏教は北方伝来（ネパール、チベット、中国）の大乗仏教であるため、その中身は仏教というよりヒンドゥー教の手法がメインとなっているからです。

ではなぜ日本にお釈迦様の説かれた原始仏教が伝来していないのか？そもそも日本に伝来した仏教は何なのか？
これを説明するには、仏教の歴史を説明しなければなりませんので、次回は「日本に伝来している仏教とは」をテーマにブログを書いていきます。

お盆とお彼岸の違い

wpmaster — Tue, 03 Sep 2019 12:06:42 +0000

いつもお世話になっております。風水鑑定士の田村です。
先月お盆が終わったと思ったら、9月に入りもうすぐ秋の彼岸が来ますので、本日は彼岸とお盆の違いについてお話ししたいと思います。
お盆のブログの際にも少し触れましたが、今日は詳しく解説していきたいと思います。

供養と廻向の違い

まず覚えて欲しい言葉があります。「廻向」（回向）（えこう）です。
廻向とは自分が積んだ徳分を、神仏に捧げて、それによる徳分をもって死者の追善供養や、他人の心願成就を祈願することです。
徳分を自分のものにするのではなく、神仏や他者に捧げる。徳分を廻らせ、他者に向ける、なので廻向なのです。
一般の人々はお経やマントラを読むことはできませんので、お坊さんなどにお経を読んでもらい、廻向をしてもらいます。廻向料と記載した封筒にお金を入れて渡すのはこのためです。

そして日本ではこの廻向と供養が一緒であると考えられておりますが、これらは全く別物です。
廻向とは、主に霊界にいる魂に向けて行う行為です。（それ以外に行う廻向もたくさんある）
供養とは、人間界にいる魂（おばけ）に向けて行う行為です。
おばけの定義については、以前のブログである「お盆特集ブログ「おばけ」について」をお読み下さい。
おばけとは寿命を迎えていない魂なので、まだ霊界にはいけません。そんなさまよえる魂に供物を捧げて、お経やマントラを捧げて、徳分をもって霊界に行ってもらうことが、供養なのです。
そして霊界に行けるチャンスである日がお彼岸なのです。彼岸とは真東から太陽が昇り、真西に沈む日です。その日この世からあの世に行く船が出港します。彼岸には岸という言葉が入っていますが、岸とは向こう岸つまり霊界になります。霊界へ送り込むために供養する日がお彼岸であると言えます。

廻向が供養と一緒にされる理由

ではなぜ日本では廻向と供養がごちゃまぜにされてしまうのか。これはおそらく廻向で供養ができるからだと考えます。つまり廻向は万能なのです。
供養は霊界の死者には届きませんが、廻向による徳分は霊界、人間界、神々の世界どこにでも届きます。
供養は廻向にはなりませんが、廻向で供養をすることはできるのです。

お盆は霊界の死者へ、お彼岸は人間界の死者へ

前述の通り、廻向と供養の違いはご理解いただけたと思いますが、お盆とお彼岸の違いはこうなります。

お盆＝霊界の死者のために廻向
お彼岸＝人間界のおばけのために供養

廻向文

廻向を行う際に唱えるお経を「廻向文」と言い、宗派によって色々ありますが、代表的なのが真言宗の廻向文です。

「願以此功徳　普及於一切　我等与衆生　皆共成仏道」

筆者は原始仏教での徳分を捧げる方法である「クルワットナム」という儀式をもって徳分を他者にお捧げしております。
「ナム」とは水のことです。クルワットナムは専用の法具（水を入れる器）にマントラを唱えながら水を入れます。その水を大地に根を張った木々の根本に注ぐことにより、メープラトラニー（大地を司る女神）が徳分を捧げた人のところまで届けてくれます。「プラ」は敬称で「様」になります。「メー」は女性という意味です。

総括

徳分を人のために使うことは非常に重要なことです。人のためのみならず神仏に捧げ、様々な魂に捧げること。これは煩悩の多い人にはできません。欲の強い人は自分の徳分に執着し他者に捧げることができません。一方煩悩を滅することができる人は「自分の」「私の」という考え方をしません。常に利他心を持ち、他者のために徳分を捧げます。

そして神々のルールの中で、与えられたら必ず返すというルールがありますので、与えた徳分は必ず自分に戻ってきます。
神々に捧げれば100倍返し、他人に捧げれば（寄付）3.75倍返し（スタンフォード大学の研究結果）与えれば与えるほど、失うのではなく逆にどんどん豊かになっていくのです。

お盆、お彼岸に関係なく、徳分を死者にささげる、廻向や供養は大切です。

お盆特集お墓参りの基本的なルール

wpmaster — Wed, 14 Aug 2019 10:16:03 +0000

画像出典： https://www.flickr.com/photos/natee_putt/9626962135/
ついに明日に迫ったお盆、皆さんはお盆の準備はできていますでしょうか？本日はお墓参り時の基本的なルール、見えない世界のルールについてご説明したいと思います。

死者に捧げた供物を食べてはいけない

供物は基本的に人間が食べるものではありませんので、捧げた後は必ず捨てるようにして下さい。死者に捧げる場合も寺社仏閣に捧げたものも全てです。
もし死者（おばけ）に捧げた供物を食べると、おばけ以下の存在になり、おばけの使いっぱしりになってしまいます。
供物の中で唯一下げた後に食べることを許されているのが、神々に捧げた「はちみつ」です。神聖な存在ははちみつを好物としており、このはちみつには徳分が入っているため、下げたはちみつを食べることによって徳分を授かることができます。
画像出典
https://www.fruit-garden.net/shop/products/detail.php?product_id=10

供物って本当に食べられているのか？

ちゃんと捧げれば、食べてくれます。供物の捧げ方にはちゃんとしたルールがあるので、そのルールに則って供物を捧げれば必ず食べてくれます。
しかし私たちはその食べられた供物に物理的変化を感じないと思います。それもそのはず。この世は物理的存在（ガイヤー）と非物理的存在（ライガイヤー）で構成されているためです。
非物理的な存在は、物理的存在である供物を非物理的存在に変換してから、供物を召し上がります。非物理的存在が変化しても物理的存在が変化しないため、物理的存在しか見ることのできない我々には、供物が減っているなどの変化を感じることができないのです。しかし稀に量の変化を感じたり、味が薄くなっていることが感じられたりすることもあるようです。

お盆の供物って誰が食べているの？

では、先祖に捧げた供物は、先祖がこの世に食べに来ているのか？と疑問に思う方もいるかと思いますが、一度霊界に入った魂が一時的に人間界に戻ってくることはありません。ちゃんとあの世での修行を終えない限りは戻ってこれませんので、捧げた供物をご先祖様が食べているわけではありません。
但し例外はあります。もし先祖が寿命でお亡くなりになられず、寿命前に肉体が滅びた場合は、その魂はおばけとして、人間界に存在しますので、俗名で呼んであげれば供物を食べることができます。寿命と肉体が滅びる日については、前回のブログ「お盆特集ブログ「おばけ」について」をご覧になって下さい。
ご先祖様が既に寿命を迎えられた場合、捧げた供物を食べているのは誰？と疑問になりますが、答えは簡単でまわりの他人おばけが食べにきています。

供物を捧げるなら御本尊様へ

前述の通りご先祖様の魂は、寿命で亡くなった場合供物を受け取ることはできません。そして魂が受け取れるのは徳分です。
供物はお寺や墓地の御本尊様へお捧げして、マントラ（お経）を唱えて徳分を作り、その徳分をご先祖様の魂に捧げることが正しいお墓参りの方法になります。とはいえお経を唱えられない方がほとんどですので、その場合は御本尊様へ供物を捧げるだけで十分です。それによる徳分でご先祖様の追善供養を祈願しましょう。
ここで言うご本尊とは、お墓や霊園であれば必ずどこかに地蔵菩薩が祀られておりますので、地蔵菩薩へ。お寺であればそのお寺のご本尊さまへ。となります。
以前のブログ「正式な線香の本数ご存知でしょうか？」でも記述した通り、このような方法を「廻向」といいます。原始仏教では供養と廻向はまったく別物ですが、日本の仏教では廻向と供養がごちゃまぜになっているのが現状です。

間違っちゃいけない線香本数

これも以前のブログ「正式な線香の本数ご存知でしょうか？」でご紹介した通りです。お墓にいるおばけに供物を捧げる場合は、線香は1本です。線香本数が1本以外の場合は、たとえ目の前に供物があってもおばけは食べることができません。

間違っちゃいけないお盆の供養日

こちらも以前のブログ「間違われている本当のお盆供養日」でご説明した通りです。正式なお盆に供養をしないと届くべき供養も届かなくなります。

お墓参りの帰りは

お墓参りで供物を捧げた場合、周囲に存在するおばけも近寄ってきます。そしてお墓から自宅に戻る時に、おばけも一緒についてくることがあるので、お墓参りの最後には墓地の出口で「私についてこないでください」と一言断ってから帰ると良いでしょう。
そして最近のお墓参りルールでは供物は必ず持ち帰ることになっています。おばけについてきてもらわないために、供物の一部を少しだけちぎって置いておくと良いでしょう。

総括

見えない世界の正式なルールでご先祖様へのお墓参りをしようとすると、難しいことが多いのですが、大切なのはご先祖様を思う気持ちです。お盆の日に限らず、徳分をご先祖様へ届けることはいつでも可能ですので、年間を通してできるだけ多くの回数、お墓参り、廻向、行うと良いでしょう。
なにかご相談事がございましたら、弊社までお問い合わせください。

株式会社ストラディア
TEL.011-600-2386（フースイハロー）

お盆特集ブログ「おばけ」について

wpmaster — Fri, 09 Aug 2019 06:14:15 +0000

もうすぐお盆の季節ということで本日はお盆に関する基本的な仏法知識について書いていきます。
今回は「おばけ」についてです。
いつも通り本ブログは原始仏教（本来のお釈迦様からの教え）からの知識で記載しておりますので、専門用語も度々出てきますが、なるべくわかりやすく解説していきたいと思います。

「おばけ」とは

お盆といえばおばけの季節というイメージを持っている方もいらっしゃるかと思いますが、おばけは季節を問わず存在します。
まず「おばけ」というのは寿命を迎える前に肉体が滅びてしまった魂のことを言います。
ここで言う寿命とは、死神（ヤマー）が迎えに来る日を言います。死神と聞いて悪いイメージをお持ちの方も多いかと思いますが、実は魂を守護して安全に霊界まで連れて行ってくれるありがたい存在です。もし死神に守護されず人間界をさまよっていたならば、邪悪な存在（バッドスピリッツ）に食べられて一時的に輪廻を輪から抜け出てしまう羽目になります。
つまり寿命を迎える前に肉体が滅びた魂をおばけと言い、寿命で亡くなった魂はおばけにはならず、すぐに霊界へ入ることになります。もちろんおばけも寿命を迎えれば霊界に行くことができます。人間の寿命は長くても100年ですので、数百年もおばけで存在し続けるということはまずありえません。

お墓はおばけにとって大切な存在

前述した通り、寿命を迎える前に肉体が滅びた魂がおばけとなるわけですが、まわりには邪悪な存在が多くいるため、おばけは邪悪な存在に食べられないように逃げる必要があります。
おばけを邪悪な存在から守ってくれるのが、お墓にある五輪の塔と言われております。ここに逃げ込めば邪悪な存在に襲われることはありません。本来の寿命を迎えるまでそこで待っていれば、いずれ死神が迎えに来てくれます。

死神に連れて行かれた魂はどうなるのか

死神は地獄の門番（タウェースワン）のところまで魂を連れていきます。その後、閻魔大王（ヤマラージャ）のところまで連れて行かれるのですが、寿命を迎えてから100日間の猶予期間の後、閻魔大王の所へ行きます。
死者の供養は死後（寿命で亡くなっている場合）100日間で行うことが最も有効です。家族なり故人と親睦があった人は、100日間の間に故人の魂に自分の徳分を捧げて、故人が閻魔大王の審判を受ける際に、良い世界へ行けるように願います。（戒名ではなく生前の名前で徳分を捧げることが重要です）

100日過ぎても魂に徳分を送ることはできますが、審判が下った後なので、行き先に変化はありません。しかしたとえ地獄に行ったとしても、徳分をもらうことで地獄での刑が軽くなったり、易しくなることがあるそうです。
お盆とは先祖の魂に徳分を送り込む日です。そしてその日は旧暦の7月15日と厳密に決まっているのは、以前のブログ「間違われている本当のお盆供養日」で解説した通りです。

おばけには2種類存在する

通常のおばけのことをドワンジット（ドワンジッ）と呼びます。そして誰からも徳分をもらえず飢えている魂のことをサンパウェーシーと言います。サンパウェーシーは夜の海岸によく存在するようです。

魂は一度霊界に入ると戻ってこない

お盆は先祖の魂が、我々の世界に戻ってくると思っている方も多いようですがそれは間違いです。一度霊界に入った魂は霊界での修行を終えるまでは霊界からは出ることができません。更に言えば生前の記憶は霊界に行った時点で消される（正式には一時的に隠される）ため、こちら側の世界に残った家族のことはまったくわかりません。ゆえに私たちが先祖のために供養をして徳分を送ったとしても、先祖の魂は誰から徳分をもらったのかは理解できないのです。

では守護霊って一体何者なのか？

そして守護霊だと思っている存在は大抵スピリッツ（世間一般的に言う神々）であることが多いです。スピリッツはその姿を自由に変えることができるため、両親や祖父母の姿になってあなたを助けたり守護してくれることもあります。守護霊の存在を感じて人生が成功している人はそれだけ神聖な存在に愛されているということになります。
前述した通り、魂は一度霊界に入ると戻ってこないため、先祖の魂が自分を助けてくれるということは、話としては素敵な話ですが、現実的にはありえません。

また、先祖が祟るということも原則としてはありませんが、バッドスピリッツと共謀して攻撃してくることはありえます。
よく戦国武将の祟とか呪いとか聞きますが、人間の寿命を考えれば、おばけとして存在することはできず、必ず霊界に存在しているため、ありえない話です。

おばけよりも肉体を持っている人間の方が圧倒的に強い

おばけは見えない存在であるので、恐怖を感じることもあるでしょう。しかしエネルギー的には我々肉体とJITを魂の3要素で構成されている人間のほうが圧倒的に強いです。ですのでおばけ起因の霊障というのは通常はありえません。但しおばけと邪悪な存在（バッドスピリッツ）が手を組むと、人間は勝てません。身の回りにどんなおばけが存在しているのか見えませんのでつねにプロテクトする必要があります。

総括

おばけとは基本的には人に害を及ぼせるほどの力はありません。しかし人々はおばけに対しての恐怖心を持っています。つまりおばけは、恐怖心が作り出したイメージに過ぎないということです。
但し、おばけもバッドスピリッツと共謀すると、人間よりも強くなり、霊障など私たちに何かしらの影響を与えることもあります。
そして寿命と肉体が滅びる日は必ずしも一緒ではないということを覚えておきましょう。寿命を迎える前に肉体が滅びた場合のみおばけになります。そしておばけもいずれ寿命を迎えれば霊界に入ることになります。

次回のお盆特集は、お墓参りについて誰も教えてくれないお墓参りの基本的ルールを解説していきたいと思います。

間違われている本当のお盆供養日

wpmaster — Fri, 19 Jul 2019 06:20:56 +0000

お盆まで1ヶ月を切りましたが、供養の準備はできておりますでしょうか？今日は正式なお盆の供養日（お経をあげる日）について解説していきたいと思います。

年によって変化するお盆の供養日

現在日本では新暦が採用されておりますが、本来のお盆は旧暦で考えるのが正しく、その日は毎年旧暦の7月15日と決まっています。旧暦と新暦は毎年ズレがあるため、新暦でお盆を表現すると毎年違う日になることがわかります。
ちなみに皆さんおなじみの新暦で表現すると、今年は2019年8月15日が正式なお盆になります。去年は2018年8月25日がお盆、来年は2020年9月2日となります。新暦で表現すると、お盆は毎年違う日であるということを覚えておいて下さい。

なぜ旧暦7月15日がお盆なの？

旧暦7月15日というのはお釈迦様からの教えです。この日に供養を行えば、地獄道、畜生道、餓鬼道の3つの世界にいる7代先までの父母を救うことができると教えられました。
お釈迦様のお弟子さんの1人である目連尊者は自分の母親が天国にいると思いこみ、自身の神通力を使って母親を探しましたが見つからず、他の世界を探してみると母親は餓鬼道に落ちて苦しんでいることがわかりました。そこで目連尊者はお釈迦様にどうやったら母親の魂を救えるか訪ねたところ、毎年7月15日に供養すれば7代先までの父母を救うことができるとお釈迦様から教えられました。それがお盆の供養の始まりと言われております。
日本でお盆の供養が初めて行われたのが、旧暦657年 7月15日に飛鳥寺にて。鎌倉時代からは施餓鬼供養も併せて行われるようになりました。

なぜ現在は旧暦ではなく新暦でお盆を考えてしまうのか？

新暦が日本で取り入れられたのが、明治時代です。江戸時代までの日本は旧暦でカレンダーが構成されていました。明治時代に入り、大隈重信（早稲田大学の創設者）が旧暦から新暦へ切り替えました。本来のお盆である旧暦の7月15日と新暦の7月15日は全く別の日であるのにも関わらず、新暦の7月15日をそのままお盆として扱ってしまったのが間違いの始まりです。更に農家の人々は7月15日は作業で忙しい繁忙期であるため、8月15日に勝手に変更してしまいました。この時点で日本には新暦7月15日と、新暦8月15日の2つのお盆が存在していましたが、どちらも新暦ですので、お盆の供養日としては間違った日です。（年によっては8月15日が正しい場合もある）

旧暦の7月15日以外に供養するとどうなるのか？

単刀直入に言えば、誰の供養にもなりません。なぜかと言えば、地獄・餓鬼・畜生の釜のフタが開いていないため、地獄にいる魂に供養が届かないためです。7月15日にフタが開いている時に、たくさんの供養を行うことにより、地獄・餓鬼・畜生に居る先祖の魂を救う＆助けることができます。

更に気をつけなければならないのが、供養する時に俗名（生前の名前）で供養することです。以前のブログ本来寺社仏閣参拝時にやるべき事で書いたとおり、本来の仏教（原始仏教）に戒名というものはありません。亡くなった人の魂は生前自分が使っていた名前は知っていても、死後付けられた名前を知りません。つまりいくら供養をしても、自分の知っている名前でなければ受け取れないということです。郵便物も宛名を間違えれば届かないのと一緒です。

お盆とお彼岸の違いって？

意外に理解されていないのがお盆とお彼岸の違いです。
お盆は前述の通り、地獄・餓鬼・畜生の3世界にいる先祖の魂に供養を届ける日。
お彼岸とは、霊界に行けないさまよえる魂を、霊界からお迎えの船に来てもらい霊界へ送り込む時のことです。名前の中に「岸」という漢字が入っている通り、向こう岸（霊界）へ送るという意味になります。
また彼岸とは太陽が真東から昇り、真西に沈む時です。この時にお迎えの船がこちらの世界と霊界を行き来してくれます。

補足説明

今回、地獄道・餓鬼道・畜生道が出てきましたが、これは六道の中の3つの世界です。六道とは

天上道：神々の世界。神々ですら輪廻転生の輪の中に存在し、解脱はできていない。比較的苦しみは少ない。
人間道：私たちが住む世界であるが、四苦八苦という苦しみがある。
修羅道：戦国時代のように常に戦争で殺し合う世界。目に見える地獄
畜生道：動物たちの世界、弱肉強食であり常に命を狙われている、目に見える地獄。
餓鬼道：常に飢えに苦しんでいる世界。貧困で貧しい国は目に見える地獄である。
地獄道：我々の目には見えない本当の地獄の世界。カルマ解消できる道場。

正式な線香の本数ご存知でしょうか？

wpmaster — Mon, 01 Jul 2019 13:46:10 +0000

間違うと通じない電話番号と一緒

普段なにげなく立てているお線香ですが、その本数を間違えると、お線香を届けたい人へ届かないことをご存じでしょうか？
線香の本数を間違えることは、私たちの世界で例えると、電話番号や郵便番号を間違えてしまい、別な人の所へ届いていまう。それと全く一緒です。ですので見えない世界のルールをちゃんと覚えておくことにより、確実に届けたい神聖な存在へお線香を捧げることができます。
そしてお線香は仏様だけに捧げるものではなく、本数さえ間違わなければどんな神聖な存在にも捧げることができます。

死者へのお線香本数は1本です

一般の方々が線香を捧げる相手として最も多いのが死者だと思います。死者への線香の本数は原則として1本です。1本以外の本数でお線香を立てると別の存在の元へ飛んでいってしまいます。
お墓の線香立ては、それなりに太さがあり、束ねた線香でも立つくらいのサイズ感であるため、多くの線香を立てたくなってしまいがちですが、そこはグッとこらえて1本だけ捧げるようにしましょう。

束ねられたお線香は浄化の役割

お墓ではよく束ねられた状態のお線香を使われる人もいらっしゃいますが、先述した通りお線香は本数が厳密に決まっているため、束ねられた状態の本数ではどんな存在にも届くことはありません。しかしお線香を焚くことにより空間の浄化になりますので、束ねたお線香で煙を出すことによってその場が浄化されていることになります。

では他の神仏に捧げる本数は？

一般的に知られている神仏のみご説明します。

3本

ブッダ（お釈迦様）
阿弥陀如来
お地蔵様
千手観音

5本

スピリッツ（一般的に言う神社の神様のこと）

7本

イエスキリスト
聖母マリア

8本

大日如来
アチャラ神（一般的に言う不動明王）
孔雀明王
毘沙門天
恵比寿大黒
インドの神々（シヴァ神、ヴィシュヌ神、ブラフマー神、ガネーシャ神、etc…）

9本

弘法大師空海
山などに存在する多くの神々

16本

自然界に存在する様々な神聖なる存在

神社に線香は不自然？

お寺に線香ならご理解頂けると思いますが、神社に線香を立てることに抵抗がある人も多いかと思います。しかし京都近辺の神社では香炉が設置されている所もかなりあります。身近な神社では当然香炉は無いと思いますので、弊社では香炉を持参し線香を5本立てて供物を捧げております。

そもそもこの本数って何なの？

前述した通り、電話番号や郵便番号だと思ってください。どちらの神聖な存在にお線香を捧げるか、こちら側からの意思表示です。神聖な存在にも上下関係があります。例えば神はスピリッツよりも上の存在です。そんな2つの神聖な存在が目の前に居て、供物を捧げた場合、当然上下関係で供物を受け取る優先権は神にあります。しかし供物を捧げる人間がスピリッツのためにという意思表示で5本の線香を立てたら、供物を受け取る権利はスピリッツになるのです。

複数の神仏にお線香を捧げる場合

一度の儀式で複数の神仏にお線香を捧げる場合は、各神仏に香炉を用意してお線香を立てるのが正式ではありますが、香炉が1つしかない場合は、1つの香炉を共有して頂いても問題ありません。香炉の中で少し距離を取り離してあげると良いでしょう。

原始仏教ではお線香は立てるもの

日本では仏教を宗教として捉えている人が多いですが、仏教は宗教ではありません。仏教とは、人生をより豊かにより幸せに生きるためのお釈迦様からの教えです。日本において仏教は宗教となってしまい、宗派というものが存在しております。そしてその宗派によってはお線香を寝かす文化もあります。しかし本来の原始仏教においてはお線香を寝かす習慣や文化はありません。

自宅の仏壇でのお線香の捧げ方とは

過去のブログ本来寺社仏閣参拝時にやるべき事で寺社仏閣は徳分を積む場所であるという話をしましたが、家の仏壇も徳分を積む場所であると理解してください。
仏壇で積んだ徳分をご本尊様（各家庭で異なる）にお捧げすることによって生まれる徳分を使ってご先祖様の追善供養を行います。
例えば本尊が大日如来であれば、8本のお線香を立てて経を読み上げ、生まれた徳分を大日如来にお捧げします。そしてそれによって更に大きな徳分が生まれるので、その徳分を○○家先祖代々の供養のためにお捧げします。このように自分が行った善行や修行によって生まれる徳分を他者の心願成就や供養ために捧げることを「廻向」（えこう）と言います。

まとめ

自分がつながりたい神聖な存在に供物や線香を捧げる場合は、その神聖な存在専用の本数でお線香を立てないと届かないということです。
見えない世界のルールは見えないので知ることが難しいのですが、ちゃんとルールを覚えて捧げることによって、神聖な存在とつながることができます。特にスピリッツは人間の1つ上の存在であり、最も近い存在であるため、人生の成功に対して一番影響力があります。見えないから存在しないのではなく、見えない存在を理解しつながることで、あなたの人生の成功を手助けしてくれる大きな味方になってくれるでしょう。